时隔五年，《普罗米修斯》的前传，《异形》前传系列的第二部《异形：契约》再一将于本周五与内地观众们见面了，你否迫不及待想要去电影院想到大导雷德利斯科特否宝刀未老。别着急，请求再行喜爱下面这段预告片，感受一下影片中一触即发的紧绷气氛和大难临头的极为混乱。《异形：契约》首款预告片炸裂 抱着脸虫异形触须曝光时长：02:03 来源：电影网 进行《异形：契约》首款预告片炸裂 抱着脸虫异形触须曝光松开时长：02:03建议WIFI下关上虽然各种异形卵、抱着脸虫、斩胸者都美到惨绝人寰，虽然法鲨所饰演的皱纹版生化人帅到没有朋友，但是最让我屏气凝神、纠葛深感的毕竟预告片结尾的段落。

船员卡琳把在陌生星球上受到感染的同伴送回契约号，镇守在飞船上的法瑞丝为了保证飞船的安全性，把他们关在了医疗仓。为了整艘飞船上二十多个人的生命，否要壮烈牺牲掉卡琳，门外的法瑞丝倍受折磨。如果你走出电影院不会看见，后来法瑞丝未能忍受寄居怜悯的折磨开了门，但是将近一半的船员都丧命于异形的魔爪之下。

类似于的决择在科幻片和灾难片中屡见不鲜，比如前不久公映的《异星唤醒》，要不要把微生物学家休救回实验室，否看著地看著瑞安雷诺兹饰演的工程师被火星异形内爆，为了不想怪物返回空间站指挥官自由选择壮烈牺牲自己，杰克吉伦哈尔饰演的医务官为了让怪物靠近地球自由选择与它同归于尽。为了维护大多数人，否就应当壮烈牺牲少数人的生命，把损失掌控在大于的范围内？《复仇者联盟》里的钢铁侠为了全人类的利益，孤身一人把核弹送来出有地球，这最出色的个人英雄主义显然令人敬佩。但如果你在《蝙蝠侠：黑暗骑士》被小丑绑满炸药的那条船上，你否能狠下心去按那个按钮，用另一船罪犯的生命交换条件自己的活路？类似于的还有《奇葩说道》第一季，那个否要炸毁贾玲的辩题。

蔡康永第一次退出了自己的持方，因为现场100个观众中有63个人自由选择壮烈牺牲贾玲，来救其他的116个人。说道到这里，你有可能早已明白了我们今天所要辩论的主题，那就是知名的思想实验电车难题（也被称作电车悖论）。

一个疯子把五个无辜的人被绑在电车轨道上，一辆失控的电车正朝他们驶向。你可以夹住转辙器，让电车直奔另一条轨道上，但是那个疯子在另一条轨道上也被绑了一个人。

考虑到以上状况，你不会夹住转辙器吗？坚信绝大多数人都会自由选择纳，因为如果我们非要做到一个自由选择的话，壮烈牺牲一个人认同比壮烈牺牲五个人好一点。如果我们切换一下情境，失控的电车朝五个无辜人冲过来，但是没转辙器，也没第二条轨道。

你从桥上经过看见这个场景，唯一可以制止电车的方法是把你旁边的胖子跳下桥（不是我们种族歧视胖人，要怪就鬼哲学家朱迪思汤姆吧），让他卡住轨道，使电车停下。你否能全靠了手，用胖子的生命去救回另外五个人。在这种情境中，坚信绝大多数人都下没法手把长得先生跳下桥。某种程度是用一条命救五条命，为什么第二个情境我们拒绝接受没法？它与第一种情境的区别在哪里？否因为第二个情境中，长得先生是被我们临死前推下去的，而第一个情境中，我们只是夹住了转辙器，并没临死前杀掉被绑在轨道上的那个真是人。

那如果长得先生车站在一个活板门上，而你通过一个类似于转辙器的机关掌控他的命运，这样你就能精彩锁上转辙器了吗？你实在我们给的情境过于极端了，如果在现实生活中，一定会有两全其美的解决办法。就像《蝙蝠侠：黑暗骑士》里，两艘船的乘客都没有按下按钮，但是也没有发生爆炸。显然电车难题是上世纪60年代，英国哲学家菲利帕富特明确提出的思想实验，用来探究伦理学（也叫道德哲学）领域的困境，后来经过美国哲学家朱迪思汤姆的伸延，经常出现了多个版本。

但是无巧不成书的是，2013年的洛杉矶，电车难题居然继续下去了，令人难以置信的是连数字都一模一样：面临失控的电车，琼斯女士为了挽回五个人的性命，夹住了转辙器，却造成了另一条轨道上法利先生的丧生，琼斯女士因此被告上法庭。所以你还慧电车难题意味着是个思想实验吗？琼斯女士究竟是有罪还是有罪？再行返回电车与胖子的问题，是什么让我们在第一个情境中不愿壮烈牺牲一个人来挽回五个人，而又在第二种情境中不愿壮烈牺牲长得先生来挽回那五个人？因为夹住转辙器时，我们并非无意要杀掉那个人，他是我们为了救回多数人而被迫拒绝接受的结果，而胖先生毕竟被我们蓄意跳下桥的，他沦落了我们救人的工具。

这就牵涉到到了圣托马斯阿奎那的双重效应原则，就是期望获得好效果的同时，经常无法防止预示着坏结果，也就是附带性伤害。比如，对敌人的军事堡垒展开空袭可以较慢完结战争，防止更加大规模的生灵涂炭，但是空袭往往不会附带着周边无辜平民的遇难，但这是被迫拒绝接受的。第一个情境中的那一个人就是救回五条生命的附带性伤害，但是双重效应原则对第二个情境并不限于，因为长得先生的丧生并不是被迫拒绝接受的，他被我们当成达成协议目的的工具，这种把人类工具化的不道德是无论如何也无法被道德所拒绝接受的，即使因此失去五条人命也敢。因为道德拒绝，怕的效应不应当被当作构建好结果的工具。

为什么人类无法被当成工具？这样就牵涉到到伦理学领域的两大学为首效应论和义务论。功利主义哲学家边沁效应论也被称作功利主义，代表人物是英国哲学家边沁和穆勒，他们指出不道德的道德价值意味着由不道德的结果来取决于，非常简单说道就是如果一个不道德能让涉及人的福祉最大化、危害最小化，那就应当去做到，像我们大多数人都持有人的死一个比杀五个好的点子就源于效益论。

效益论虽然被大多数人普遍拒绝接受，但却无法沦为普世价值，因为它经常意味著多数人对少数人的暴政。比如，1884年愤慨世界的英女王诉达德利和史蒂芬斯案：一艘英国游船玛格丽特号遭遇海难，四个船员逃上了救生筏，他们经过19天没水、没有食物的折磨，18岁的帕克不禁偷喝海水病得不省人事，其余三名船员居然乘机杀死了他，并靠他的血和肉倒到了第24天，才被获救，返回英国后他们受到了谋杀罪的审判。这种为了存活而人吃人的不道德认同是不为道德所拒绝接受的，所以以康德为代表的义务论特别强调，不道德的道德价值不只在于其结果，也在于不道德本身。

也就是说不管能产生多少的善，杀人、刑讯、盗窃等不道德都是无条件错误的，也无法通过成本利益的计算出来来提高其价值。这样就保卫了我们人类的精神，避免我们的利益或生命因为公共利益而被壮烈牺牲。哲学家康德义务论在法律上也获得了秉持，比如不少国家的法律明文规定，取得的手段不不顾一切的证据是无法沦为呈圆形堂证供的，比如经过刑讯逼供所取得的证词，即使是准确的，也无法沦为给被告定罪的证据。

所以根据义务论的原则，上文提及的洛杉矶的琼斯女士，虽然英勇地救回了五个人，但却被法院判为有罪，尽管是判三缓三的虚刑。因为法官指出琼斯女士没替换上帝要求别人轮回的权利，也无权褫夺法利先生的存活权利。如果是这样的话，遇上类似于的情况，我们究竟应当怎样做到，究竟怎么做才是准确的、道德的？怎么会我们应当袖手旁观吗？那让我们考虑到这样一个情境，假设你密谋把与你平分遗产的兄弟溺死在游泳池里，可是当你回到他家，找到他在泳池里脑溢血心梗，于是你任凭他渐渐溺死。

结果与你密谋的一样，但是显著你在法律和道德上都受到较少的指责，这是为什么呢？因为杀人比任人丧生更糟，因为杀人一定也包括任人丧生。但这并不是说道任人丧生就是对的，面临轨道上的五条人命，我们的不作为某种程度不会获得道德指责和法律制裁。如果铁轨上的是你自己或者你的亲戚朋友呢？你知道能做袖手旁观吗？只不过，直到目前为止电车难题还是到底的，但这并不解释这个思想实验没意义，因为它时刻警告着我们要警觉功利主义，而且要时刻谨记人是目的不是手段，就像康德所说的：你的行事作为，无论在什么时候，不只要把你自己，也要把旁人作为人类的资格视作目的，总有一天不要意味着当作是手段来用于。

参考资料：托马斯卡思卡特 《电车难题》伊夫博萨尔兹 《如果没今天，明天不会会有昨天？。

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